Общие сведения о рунах
Руны: Версии происхождения
Руны – графически выполненные знаки, или символы, которые использовали для письменности древние германцы, а также народы Северной Европы: Дании, Швеции и Норвегии, примерно с I–II по XII век, Исландии, Гренландии и англосаксонского королевства Британии – Нортумбрии, примерно в X–XIII веках. В шведской провинции Даларна руны использовались вплоть до XIX века.
Ученые выдвигают несколько версий происхождения как слова «руна», так и самих рун.
Согласно самой популярной теории, слово «ру́на» (англ. «rune») происходит от древнескандинавского и англосаксонского слова «run», древнеисландского «runar» и древненемецкого «runa», содержащих германский корень ru, а также эти слова соотносят с готским словом «runa», означающим «тайна», и древненемецким runen (совр. raunen), означающим «таинственно шептать».
Что касается происхождения самих рун, большинство ученых поддерживают версию норвежского лингвиста Карла Марстрандера об их происхождении от одного из северноэтрусских алфавитов, выдвинутую им еще в 1928 году.
Но до сих пор неизвестно, с какой целью создавались руны: были ли это знаки для гадания, магии, либо же они изначально задумывались как письменность.
Тем не менее, если мы решаем использовать руны для привлечения перемен магическим путем, то должны знать, а точнее – придерживаться мифологической версии появления рун.
В скандинавской мифологии руны открылись Одину – верховному богу скандинавского пантеона, когда он, пронзив себя копьем, девять дней и ночей провисел на Мировом древе без еды и питья. После чего, утолив жажду священным (шаманским) медом от своего деда Бельторна, он услышал руны и начертал первые из них копьем на Древе собственной кровью.
Об этом говорится в одной из строф «Старшей Эдды», поэтическом сборнике священных языческих скандинавских текстов:
Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная, их поднял –
и с дерева рухнул.
И далее:
Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги
и Один их вырезал.
В скандинавской мифологии существуют две версии того, как руны попали в руки к людям. Об этом говорится в «Песни о Риге» – одной из эддических поэм, которые необходимо изучить тому, кто желает работать с рунами. Считается, что бог Хеймдалль обучил руническим мистериям своего потомка – человека по имени Кон. По другой версии, Риг – это сам бог Один, и если принять эту версию, то людям руны дал Один.
Значение рун
Современные исследователи пока не располагают подробным описанием значений и смысла рун, которые, вероятно, могли бы составить древние германцы, скандинавы или какие-либо другие северные народы.
Аутентичными источниками значений рун являются так называемые Рунические поэмы. К ним относятся Исландская руническая поэма, Норвежская руническая поэма и Англосаксонская руническая поэма.
На основе этих поэм современные рунологи выводят субъективные трактовки рун для различных целей – как для гадания, так и для магии.
Для сравнения я привожу значения всех рун в каждой из рунических поэм. Англосаксонская поэма – в переводе Кирилла Горбаченко, а Норвежская и Исландская – в переводе Надежды Топчий. Некоторые руны в разных поэмах приобретают и разное значение, поэтому в ваших мистических поисках могут проявиться только вам самим понятные символы и значения.
Феху – Fehu
Германское название: Феху (Fehu)
Англосаксонское название: Феох (Feoh)
Древнескандинавское название: Фе (Fe)
Фонетическое соответствие: Ф (F)
Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Богатство – утешение всем людям,
но должен человек каждый щедро им делиться,
если он хочет перед Господом славу обрести.
Норвежская руническая поэма:
Богатство вызывает раздор родичей;
волк кормится в лесу.
Исландская руническая поэма:
Богатство – это раздоры родни
и огонь наводненья,
и путь рыбы могильной.
Само название руны – Feoh – означает «имущество; богатство», а первоначальное значение слова – «скот (мелкий)», поскольку до появления денег расплачивались скотом. В этом смысле руну Feoh можно использовать для обозначения не только богатства, имущества, но и денег вообще (в современном мире символом богатства стали деньги).
Стоит отметить, что в древней Скандинавии сложилось своеобразное отношение между вещью и ее обладателем. На вещь как бы переходила частица личности ее владельца, отчего она приобретала некоторые его черты. Право собственности определяется не юридическим законом, а фактической причастностью человека к данному предмету. В этом понимании отражается представление людей того времени о неотделимости человеческого мира от мира природы. Право владения собственностью предполагало ее обязательное использование. Имущество, которым обладал человек, не представляло собой «богатства» в современном понимании, потому что не было средством накопления и экономического преимущества перед другими людьми. Богатство было средством социального влияния, оно поднимало престиж и давало личную власть. Вождь демонстрировал свою власть, раздавая блага вассалам, таким образом он добивался могущества и расширял границы своего влияния. Собственность, за исключением самого необходимого для жизни, постоянно переходила из рук в руки. Богатство в раннем Средневековье выполняло прежде всего социальную функцию: передача имущества способствовала приобретению и повышению общественного престижа и уважения. В некоторых случаях передача собственности другим людям приносила больше влияния и уважения, чем ее сохранение или накопление. Обмен вещами был нерациональным, с нашей точки зрения, и не соответствовал реальной обменной стоимости. В этом случае ценность представляли не сами предметы, а люди, которые ими владели, и акт передачи имущества из рук в руки. Вещи и собственность служили средствами социальных контактов, это нужно учитывать и при современном понимании и использовании рун и рунической магии.
Таким образом, Феху хоть и означает богатство, но не способствует его накоплению. Если вы применяете эту руну в ставе для получения какой-либо прибыли, то, вероятно, придется поделиться ее частью, а может, и отдать всю. Феху способствует скорее приобретению личного влияния, чем накоплению платежных средств.
Феху я использую для обозначения материального предмета (то, чем мы можем «делиться», – согласно рунической поэме). Руна благоприятствует получению денег, товаров, может служить идентификатором бизнеса.
В перевернутом положении означает недостаток, отсутствие или лишение материальных ценностей, денежные проблемы, финансовые потери и неудачи, а также погруженность в материальное, стяжательство, ограничение интересов материальным миром.
Уруз – Uruz
Германское название: Уруз (Uruz)
Англосаксонское название: Ур (Ur)
Древнескандинавское название: Ур (Ur)
Фонетическое соответствие: У (U)
Традиционное значение: тур (первобытный бык).
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Тур яр и великорог,
свирепейший зверь, сражается рогами
прославленный скиталец пустошей. Это отважное существо.
Норвежская руническая поэма:
Шлак – от плохого железа;
часто северный олень бежит по насту.
(В этой поэме Уруз означает «шлак»).
Исландская руническая поэма:
Мóрось – плач облаков
и сокращенье прокоса,
и злоба пастушья.
(В этой поэме Уруз означает «мо́рось»).
Словом «ur» англосаксы называли крупное рогатое животное, дикого быка – Bos primigenius. В «Записках о галльской войне» (книга 6, главы 26–28) Гай Юлий Цезарь рассказывает об удивительном животном в Герцинском лесу на территории древней Германии (примерно от Рейна до Карпат), которое называет тур (ūrus): «Третья порода – это так называемые туры (uri). Они несколько меньше слонов, а по внешнему виду, цвету и строению тела похожи на быков. Они очень сильны и быстры и не щадят ни людей, ни животных, которых завидят».
Со времен позднего палеолита в пещерном искусстве бык является символом жизненной активности и энергии. У скандинавов бык – атрибут Тора, бога грома, бури и плодородия, сам он изображался с бычьими рогами. Кроме того, быка посвящали богине красоты и любви Фрейе, а еще – богу плодородия Фрейру, чтобы вымолить дождь, благоприятствующий урожаю.
В современной традиции Уруз принято трактовать как силу, энергию, мощь, напор. Волевое усилие. А также физическое здоровье.
В перевернутом положении руна указывает на усталость, болезнь, лишение сил, отсутствие самоконтроля, неуверенность в себе, слабоволие, отсутствие мотивации и желания что-либо делать. Упущенные возможности.
Турисаз – Thurisaz
Германское название: Турисаз (Thurisaz)
Англосаксонское название: Торн (Thorn)
Древнескандинавское название: Турс (Thurs)
Фонетическое соответствие: Т (Th)
Традиционное значение: великан.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Шип (терн?) – жестоко остр, тану каждому
схватившемуся – он зло, безмерно суров
к человеку любому, что на нем отдыхает.
Норвежская руническая поэма:
Турс вызывает болезнь у женщин; немногие радуются неудаче.
(В этой и Исландской поэме Турс означает «великан»).
Исландская руническая поэма:
Турс – это болезнь женщины, обитательницы скал и мужа Вартруна.
Древнеанглийское þorn (откуда – современное английское thorn) означает «колючка; терн; терновник».
Раньше значение руны соотносили с исландским словом «thurs» – великан, по другой версии «Турисаз» – древнее имя скандинавского бога Тора, наподобие древних вариантов имен Водана (Одина) и Тюра – «Воденаз» и «Тейваз». Может, именно с этим связано использование руны Турисаз в активном нападении и защите.
По моему мнению, суть руны хорошо раскрывает в своей книге[2] Фрейя Асвинн: «В «Речах Сигрдривы» Один уколол Сигрдриву «шипом сна», из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском «Кольце нибелунга» Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как сказано выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисаз). Отменяя свой приказ спасти Зигмунда, Вотан идет тем самым против собственного истинного желания и подчиняется воле своей супруги Фригг, которая в данном сюжете символизирует консервативное начало. Брунгильда понимает это и действует соответственно. Но ее благим намерениям не суждено осуществиться: Вотан вмешивается в битву и сам убивает Зигмунда. Брунгильду же он погружает в сон (тем самым лишая ее сознания собственной воли) и, по ее просьбе, окружает стеной огня место, где она лежит в беспамятстве».
Ассоциируя Турисаз с терновником и его шипами, мы можем посредством этой руны нападать на врагов и, образно говоря, «обездвиживать» их. Ко всему прочему, викинги наделяли терновник мудростью и даром предвидения.
Некоторые связывают руну Турисаз с любовной магией. Существует английская легенда о том, что в зарослях терновника, в укромных лощинах, живет Ганконер – фейри, которого называют «ласковый любовник». Перед девушками этот эльф предстает в облике симпатичного мужчины, играющего на флейте красивые мелодии. Ни одна девушка не может устоять перед этой музыкой. Ганконер обольщает ее, а потом бесследно исчезает. Несчастная же остается тосковать по нему до самой смерти. Может, как раз с этим поверьем и связано использование руны в любовной магии.
В еще одном варианте Турисаз – молот. Молот под названием Мьёлльнир (Мьёллнир) (в переводе с древнескандинавского – «сокрушитель») был непременным атрибутом одного из самых могущественных скандинавских богов – Тора. Это не только грозное оружие, но и жреческий жезл: например, Тор освящает им погребальный костер бога Бальдра. В некоторых датских надписях на камнях содержится призыв к Тору «освятить этот памятник» или «освятить эти руны». Стилизованный Мьёлльнир на протяжении многих веков был самым популярным амулетом у скандинавов. Молоточек на шее оберегал своего владельца от всякого зла, словно связывая его с одним из самых могущественных богов их пантеона.
Руна Турисаз – это защита, как активная, так и пассивная. Защита от порчи, пресечение враждебных колдовских влияний. Противопоставление всему, что угрожает естественному ходу событий. Руна проявляет истинное желание. Может использоваться для нападения.
В перевернутом положении трактовка руны неоднозначна. Обратный символ говорит о преградах, закрытости, беззащитности, но при этом может использоваться и для защиты. Символизирует также реальные угрозы, исходящие как извне, так и от поступков самого человека.
Ансуз – Ansuz
Германское название: Ансуз (Ansuz)
Англосаксонское название: Ос (Os)
Древнескандинавское название: Асс (Ass)
Фонетическое соответствие: А (A)
Традиционное значение: бог.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Бог (Ас) – источник (князь) всей речи,
опора мудрости и утешение мудрецам,
и каждому эрлу – благо и надежда.
Норвежская руническая поэма:
Осс – источник большинства путешествий;
но ножны – это мечи.
Устье реки – большинства путешествий путь;
как ножны мечу.
(В этой поэме Осс означает «устье реки»).
Исландская руническая поэма:
Осс – древний создатель и король Асгарда и Владыка Валхолла.
(В этой поэме Осс означает «Бог»).
Ansuz с прагерманского – «бог» или «представитель рода асов».
В скандинавских мифах мудрость была скрыта в источнике, расположенном под одним из корней мирового древа Иггдрасиль. Этот источник охранял великан Мимир (вероятно, этимология этого имени совпадает со значением слова «память»). Когда бог Один пришел и попросил дать ему напиться из источника мудрости, Мимир потребовал у него в качестве платы за знания его глаз. Глаз, который Один отдал, великан скрыл в источнике мудрости. Как верховный бог Один, конечно, и так знал все тайны мира, но ему нужна была особая, магическая власть. Заслужить такую власть можно было только после прохождения ритуала, равнозначного смерти, который давал способность увидеть и познать нечто большее за пределами нашего мира.
Когда задумываешься над этой легендой, то становится понятнее выражение «знание – сила».
Знания не приходят и не даются просто так. За них нужно платить, быть готовым пожертвовать чем-то важным, отказаться от привычного образа жизни, пройти пусть даже через символическую смерть. Только так можно познать магию.
Руна Ансуз – это мудрость, знания, отношения и связь между людьми в аспекте общения. Магия заговорного слова. Помогает достичь взаимопонимания и донести до людей нужную нам информацию. Ее используют для улучшения коммуникации и речевых способностей, она дает уверенность и в некотором смысле покровительство ВС (Высших Сил). Воплощение божественной власти, сохранение естественного порядка на земле.
В перевернутом положении руна имеет противоположный смысл: неумение общаться, глупость, дезинформация, провокация, слухи, клевета, откровенная ложь. Убеждения и мысли, не соответствующие реальности и ограничивающие человека в его взглядах.
Райдо – Raido
Германское название: Райдо (Raido)
Англосаксонское название: Рад (Rad)
Древнескандинавское название: Рейд (Reid)
Фонетическое соответствие: Р (R)
Традиционное значение: езда.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Верховая езда в чертоге воину каждому
сладка и тяжка для того, кто, сидя на
коне могучем, в многомильном пути.
Норвежская руническая поэма:
Говорят, что рейд – худшее для лошадей;
Регин выковал лучший меч.
Исландская руническая поэма:
Рейд – это радость всадника, быстрое путешествие и труд лошади.
Дорога – это путь для передвижения людей и транспорта, а также – символ жизненного пути, на котором проявляются судьба, удача, встречи с людьми, и не только с людьми, но и с сущностями и Высшими Силами. В древности существовал ритуал выбрасывания на дорогу различных предметов, чтобы избавиться от негатива. Это называлось «перегораживать дорогу». Отсюда и поверье, что ничего нельзя поднимать с земли. Дороги «перегораживали» не только для того, чтобы отнять у человека здоровье, счастье и другие блага, но и, наоборот, с целью защиты от злых духов. Также на дорогах проводились и другие ритуалы – помогавшие сдвинуть дела с мертвой точки, изменить судьбу и т. д. Поэтому руну Райдо мы используем как в ритуалах избавления от негатива, так и для открытия новых возможностей и привлечения благ.
Дорога неразрывно связана и со средствами передвижения по ней. В древности же единственным средством передвижения были лошади. В скандинавской мифологии лошадь связывается со многими богами, в том числе с Одином, который ездил на восьминогом Слейпнире. Мировое дерево называется Иггдрасиль (древнеисландское Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», то есть конь Одина (Игг – другое имя Одина). Он объединяет подземный, земной и небесный миры и таким образом связан с мирозданием в целом. Богу Фрейру посвящен конь Фрейфакс, символизирующий плодовитость.
Райдо – это дорога, путь, поездка. Активность и деятельность любого рода. Устранение препятствий, обеспечение нормального хода процесса. Изменение существующего положения вещей.
В перевернутой позиции Райдо означает закрытие дорог, преграды, неудачи в пути. Неожиданные неприятные события, непредсказуемые результаты ваших действий.
Кеназ – Kenaz
Германское название: Кеназ (Kenaz)
Англосаксонское название: Кен (Cen)
Древнескандинавское название: Каун (Kaun)
Фонетическое соответствие: К (K или твердый C)
Традиционное значение: факел, свет.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Факел всем живым существам известен огнем,
яркий и ясный – горит чаще всего
там, где этелинги отдыхают дома.
Норвежская руническая поэма:
Каун смертелен для детей; смерть делает труп бледным.
Исландская руническая поэма:
Каун смертелен для детей, и болезненное место, и жилище гниения.
(В Исландской и Норвежской рунических поэмах Кеназ означает язву).
Kenaz (cēn) – древнеанглийское «факел», kauna – от древнескандинавского «язва».
В символическом аспекте факел символизирует стихию огня, который высвечивает скрытое, открывая дорогу к знаниям, просвещению и пониманию, – и в науках, и в эзотерике. Но огонь как дарует жизнь, так ее и отбирает. Передача факела символизирует преемственность традиций. Пламя имеет фаллическую символику, а древесина – женскую, что дает основание использовать Кеназ в рунескриптах для отношений – как пламя любви. В древности во время свадебного обряда горящий факел символизировал мужскую силу и плодородие.
Руна Кеназ означает осознание, высвечивание чего-либо. Защита и нападение (попробуйте факелом помахать перед чьим-то лицом – и убедитесь). Способность преобразовывать. Знания.
В зеркальном положении – затухание, угасание, в том числе сексуальности. Неудача, уход из вашей жизни какого-либо аспекта. Нечто отжившее.
Гебо – Gebo
Германское название: Гебо (Gebo)
Англосаксонское название: Гифу (Gifu)
Древнескандинавское название: нет
Фонетическое соответствие: Г (G)
Традиционное значение: дар.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Дар для людей – честь и хвала,
поддержка и почет, и бродяге любому
милость и средства к существованию, которых иначе он лишен.
В Норвежской и Исландской рунических поэмах эта руна отсутствует.
В рунескриптах – помощь, поддержка, сотрудничество, партнерство. Гармонизация, устранение конфликтов. Дар, подарок.
В представлениях древних скандинавов дар, на который нет ответа, равноценного ему, ставит одаренного в унизительную зависимость от дарителя. Это происходило потому, что, как я уже говорила раньше, люди не считали вещи мертвыми, каждая вещь несла отпечаток бывшего владельца. Поэтому между дарителем и тем, кому дарят, устанавливалась некая мистическая связь. Обмен дарами имел в глазах древних людей магическую силу, и на того, кто принял дар, налагалась определенная ответственность.
В «Речах Высокого», одной из наиболее известных песен цикла «Старшей Эдды», мы читаем: «На дар ждут ответа» (145) и ранее:
«Не знаю радушных
и щедрых, что стали б
дары отвергать;
ни таких, что, в ответ
на подарок врученный,
подарка б не приняли». (39)
И еще:
«Надобно в дружбе
верным быть другу,
одарять за подарки
(ос gialda giöf við giöf…)» (42)
В норвежском судебнике Гулатинга[3] мы находим подтверждение этого обычая: «Каждый имеет право [отобрать] свой подарок (giöf), если он не был возмещен лучшим платежом: дар не считается возмещенным, если за него не дано равного». То есть нормой для древних скандинавов был принцип равноценной компенсации за полученный дар. О существовавшем правиле обязательного возмещения дара и о том, что люди не желали безвозмездно принимать чужое имущество, так как это могло поставить в зависимость от дарителя, мы можем прочесть и в исландских сагах. Знать, переселявшаяся в Исландию, предпочитала земли купить, отобрать, но никак не принять в дар от первопоселенцев. Я считаю, что в этом случае наши предки были намного мудрее нас и понимали, что любая «помощь» чревата возникновением неких кармических долгов.
Вуньо – Wunjo
Германское название: Вуньо (Wunjo)
Англосаксонское название: Винн (Wynn)
Древнескандинавское название: неизвестно
Фонетическое соответствие: В (W или, иногда, V)
Традиционное значение: совершенство.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Радостью наслаждается тот, кто знает мало бед,
страданий и тревог. И сам имеет процветание (жизнь, дух, разум)
и блаженство, а также достаточно крепкую обитель.
В Норвежской и Исландской рунических поэмах эта руна отсутствует.
В рунескриптах – благополучный результат, радость от него или от самого действия; гармония.
С радостью и счастьем неразрывно связана удача – Auja. Удача проявляется в поступках человека, в решительном, активном поведении. Чем знатнее и благороднее человек, тем большей удачей он обладает и, соответственно, имеет больше причин радоваться.
Вуньо – это не беспричинная радость, а награда, полученная в результате активных действий.
В перевернутом положении – тоска, депрессия, кризис; отказ от своих интересов в пользу другого человека; неудачи, неудовольствие. Реализация планов и проектов откладывается.
Хагалаз – Hagalaz
Германское название: Хагалаз (Hagalaz)
Англосаксонское название: Хель (Haegl)
Древнескандинавское название: Хагалль (Hagall)
Фонетическое соответствие: Х (H)
Традиционное значение: град.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Град – белейшее зерно, выпадает оно с небесной выси,
мечут его бури с ливнями, обращается оно в воду затем.
Норвежская руническая поэма:
Град – холоднейшее зерно;
Христос создал мир издревле.
Исландская руническая поэма:
Град – холодное зернышко,
и льдинок поток,
и змеиная бо́лесть.
Хагалаз (град) – неконтролируемые происшествия, непредвиденные события. Разрушения. Руна неизбежности и трансформации. Может использоваться и для магического нападения, но не длительного, а лишь одномоментного воздействия. В рассорках, например, действие руны проявится одной большой ссорой, а не постоянным выяснением отношений. Помогает также скрыть следы воздействия.
Руна олицетворяет также энергию погодной стихии. И поскольку погода для скандинавов – не просто состояние атмосферы, а события жизни, непредсказуемо меняющиеся по несколько раз на дню, то выживать в таких условиях помогало обращение к этой стихии посредством магии. Считалось, что град может ударить только в то место, где есть негатив, и не ударит там, где люди принимают специальные защитные меры.
На самом деле Хагалаз во многом очень полезная руна: ведь чтобы построить что-то новое, нужно разрушить старое, избавиться от прошлых влияний и привычных стереотипов. Хагалаз помогает это сделать быстро, особенно когда самостоятельно не можешь решиться на такой шаг. «Лучше ужасный конец, чем ужас без конца» – эти слова Фердинанда фон Шилля[4] можно считать своеобразным девизом руны Хагалаз.
Наутиз – Nauthiz
Германское название: Наутиз (Nauthiz)
Англосаксонское название: Нид (Need)
Древнескандинавское название: Наудр (Naudr)
Фонетическое соответствие: Н (N)
Традиционное значение: нужда.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Нужда тесна на груди, но становится она часто сынам человеческим
и в помощь, и в спасение – если она услышана заранее.
Норвежская руническая поэма:
Нужда создает гнетущее положение;
нагому холодно в мороз.
Исландская руническая поэма:
Нужда – тоска ра́бья,
и выбор тяжелый,
и труд утомительный.
Нужда она и есть нужда. Однако у слова есть два значения: необходимость (потребность) что-нибудь иметь или отсутствие чего-либо. Но я использую Nied не для принуждения, а скорее для создания такой ситуации, когда у объекта появляется крайняя необходимость что-то получить, то есть «ну очень хочется!» (как в пословице – «нужда крепче закона»).
Наутиз также может означать стойкость, волю и самоконтроль.
В некоторых источниках руна Наутиз в перевернутом положении означает несоответствие потребностей существующим возможностям.
Иса – Isa
Германское название: Иса (Isa)
Англосаксонское название: Ис (Is)
Древнескандинавское название: Ис (Is)
Фонетическое соответствие: И (I)
Традиционное значение: лед.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Лед очень холоден, безмерно скользок,
сияет ясным стеклом, подобно драгоценностям,
настил, морозом созданный, прекрасен видом.
Норвежская руническая поэма:
Лед зовется широким мостом;
слепой нуждается в ведении за руку.
Исландская руническая поэма:
Лед – кора рек
и кровля волны,
и беда обреченных.
Согласно скандинавской мифологии, из тающего льда появилась корова Аудумла, которая в дальнейшем вылизала из глыбы льда Бури (Имира) – первое антропоморфное (человекообразное) существо. Изо льда и инея созданы также «инеистые великаны» – хримтурсы. Замерзание воды равнозначно проявлению стойкости, твердости характера, а холод олицетворяет чувство презрения. Лед, по поверьям северян, был очень могущественной и коварной стихией: он мог быть опасен, но мог принести и благо.
В рунескриптах – остановка какого-либо процесса. Это значит именно «остановка на этом месте», а не прекращение (например, как пауза между вдохом и выдохом). В этом смысле руну можно использовать как пассивную защиту – она замораживает любые действия нападающего, тем самым давая возможность проанализировать ситуацию и принять решение о том, как ее исправить. Иса может также помочь в тех случаях, когда нужно что-то остудить (лед есть лед).
Йера – Jera
Германское название: Йера (Jera)
Англосаксонское название: Гер (Ger)
Древнескандинавское название: Ар (Ar)
Фонетическое соответствие: Й (J или Y)
Традиционное значение: год, урожай.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Год – людям надежда, если Бог позволит,
святой небесный конунг, земле дать
славные плоды и благородным, и бедным.
Норвежская руническая поэма:
Урожайный год – людей благо;
полагаю я, что щедрым был Фроди.
Исландская руническая поэма:
Год урожайный – благо людское
и доброе лето,
и поле проросшее.
Год является прототипом всех циклических процессов: дня, человеческой жизни, любого процесса. К сезонным изменениям природы приурочены восемь основных праздников – «колесо года». В языческих традициях, в том числе и современных, праздники и ритуальные церемонии, связанные со сменой сезонов, занимают главное место. Древние люди считали, что перемены, происходящие на протяжении жизни человека, сходны с изменениями окружающего мира во время смены времен года. Приверженцы «традиции» стремятся к гармонии с окружающим миром, стараются жить в едином ритме с природой.
С одной стороны, Йера – это руна урожая, свершения, полученных результатов, а с другой – она связана с цикличным движением, круговоротом. Это и деятельность, направленная на достижение цели (планирование, пахота, посев, прополка, вызревание, сбор урожая и т. п.), и урожай – сама цель, достигнутая правильно спланированной и произведенной деятельностью.
Эйваз – Eihwaz
Германское название: Эйваз (Eihwaz)
Англосаксонское название: Эох (Eoh)
Древнескандинавское название: неизвестно
Фонетическое соответствие: Э (E)
Традиционное значение: тис.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Тис снаружи – грубое дерево,
стоек в земле и крепок, хранитель огня,
корнями укреплен – радость вотчины.
Норвежская руническая поэма:
Тис – самое зимой зеленое дерево;
обычно пламенеет, сгорая.
Исландская руническая поэма:
Тис – изогнутый лук,
и железо непрочное,
и былинка Фарбаути.
Тис посвящен богу Тюру, из его древесины было сделано магическое копье Тюра.
У тиса сильная и яркая энергетика, которая активно влияет на человека, находящегося рядом с ним. Древесина активизирует деятельность человеческого организма, продлевает срок жизни, способствует физической крепости и выносливости. Это дерево благотворно влияет на состав крови и лечит от аллергии, благоприятствуя медленной и безболезненной трансформации.
Правда, тис может усилить такие черты характера, как агрессивность, ярость, злость, и провоцировать на ссоры и скандалы из-за пустяков. Положительное влияние энергетики тиса усиливается во время прогулки или какой-нибудь физической работы – тогда мы выбрасываем собственную энергию наружу и замещаем ее энергией дерева.
Его сила помогает добиваться успеха, славы, материального благополучия при условии, что человек прикладывает к этому собственные усилия. Мы получаем от мира ровно столько, сколько отдаем: от объема энергозатрат зависит и количество благ. Во многих традициях тис связан с бессмертием, а полые стволы тисов считались воротами в иной мир.
Эйваз – это трансформация, применяемая как во благо, так и во вред. В этом же аспекте он используется для защиты. Рост, развитие, хотя и более медленное, чем при помощи Берканы. Руну можно задействовать для общения с потусторонним миром, в том числе с предками.
Перт – Pertho
Германское название: Перто (Pertho)
Англосаксонское название: Пеорт (Peorth)
Древнескандинавское название: нет
Фонетическое соответствие: П (P)
Традиционное значение: роды(?)
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Peorþ – вечно игра и смех
гордых (…), где бойцы сидят
в пивном чертоге, счастливы вместе.
В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.
Смысл текста, описывающего руну, не совсем понятен, и по поводу значения руны Peorth специалисты расходятся во мнениях.
Возможно, Перт символизирует судьбу, жребий, ситуацию перехода событий из тонкого мира в проявленный. Понятие судьбы у древних скандинавов индивидуализировано, в первоисточниках говорится о собственной «удаче» или «неудаче» каждого человека, личность которого и определяет его судьбу. Знание своей участи обязывает человека с честью выполнить предначертанное, не уклоняться от судьбы, а мужественно и достойно принять свой жребий. В сагах часто упоминаются люди, похваляющиеся тем, что не нуждаются в поддержке богов и полагаются исключительно на собственные силы – á mátt sinn ok megin – они «верят только в самих себя». На мой взгляд, это высшая степень человеческого достоинства – быть самодостаточным. В скандинавской традиции боги – могущественные существа, но их судьба тоже предопределена. Узнать свою долю, свое будущее, значит преодолеть эго, слиться с судьбой. В эддических текстах герой сам формирует свое грядущее, интуитивно следуя зову судьбы.
В рунескриптах – судьбоносные моменты. Работа с сознанием и подсознанием. Ограничение пространства и времени. Тайное, которое должно проявиться в реальности.
Зеркальное положение означает недоступные тайны и знания. Закрытие.
Альгиз – Algiz
Германское название: Альгиз (Algiz)
Англосаксонское название: Эольх (Eolh)
Древнескандинавское название: Ир (Yr)
Фонетическое соответствие: З (Z)
Традиционное значение: защита.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Лось – осока живет чаще всего на болоте,
растет в воде, ранит жестоко,
кровью красит (жжет, освещает) человека каждого,
который ее, так или иначе, схватить дерзнет (?).
В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.
Защита. Покровительство той традиционной системы, в которой находится человек. Усиление жизненной силы и удачливости.
Защитные свойства осоки основаны на ее строении: листья растения имеют острые края, снабженные микроскопическими пилообразными зубчиками. Они предохраняют траву от поедания животными и небезопасны для человека, потому что оставляют на теле долго не заживающие царапины и порезы. Осоку практически невозможно вырвать с корнем. Магические же свойства растения в том, что это хорошее средство от любовных и приворотных чар. Цветы осоки помогают увидеть избранника в истинном свете, а не таким, каким он старается казаться.
Перевернутое положение говорит об отсутствии защиты, ослаблении, уязвимости, плохой энергетике, зависимости от обстоятельств. Обманет тот, от кого не ожидаете ничего подобного.
Соуло – Sowulo
Германское название: Совуло (Sowulo)
Англосаксонское название: Сигиль (Sigil)
Древнескандинавское название: Соль (Sol)
Фонетическое соответствие: С (S)
Традиционное значение: солнце.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Солнце морякам всегда в радость,
когда они идут над купальней рыб,
пока морского скакуна к земле не приведут.
Норвежская руническая поэма:
Солнце – земли сиянье;
я склоняюсь перед священной реликвией.
Исландская руническая поэма:
Солнце – щит туч
и сияющий круг,
и плач льда вековечный.
Энергия, в том числе и та, которая дает и поддерживает жизнь, здоровье. Успех, удача. Защита. Руна придает уверенность и обеспечивает ясность. Ясновидение. Сила воли и духа, сознательное их использование.
Согласно традиционной символике, Солнце отвечает за положение человека в мире, за славу и победу, за силу воли и жизненный потенциал. Персонификацией Солнца в мифологии скандинавов была богиня Соль (Суль, Сунна). Скандинавы считали Соль источником жизни, света и богиней победы. Не исключено, что древним северянам солнце представлялось не только своего рода щитом, оберегающим мир от стужи и темноты, но и защитником в битве с силами тьмы. Богиню Соль можно призывать на помощь как защитницу, оберегающую от болезней и от всякого зла. Она является олицетворением плодородия, безопасности, защищенности, силы и победы. В отличие от Сунны, другие боги не дают таких осязаемых свидетельств своего существования и влияния на нашу жизнь, но путь солнца по небу мы можем видеть, и дары его всем очевидны.
Тейваз – Teiwaz
Германское название: Тейваз (Teiwaz)
Англосаксонское название: Тюр (Tyr)
Древнескандинавское название: Тюр (Tyr)
Фонетическое соответствие: Т (T)
Традиционное значение: бог Тюр.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Тир – некое знамение. Хранит ряд хорошо
с этелингами. Вечно в пути
над ночной мглой, никогда не обманет.
Норвежская руническая поэма:
Тюр – однорукий ас;
часто приходится кузнецу поддувать.
Исландская руническая поэма:
Тюр – ас однорукий
и волчий объедок,
и капищ властитель.
Считается, что поздняя форма имени бога Тира (Тюра)«Tyr» происходит от прагерманской формы «Teiwaz». С одной стороны, Тир может означать бога Тюра или что-то, названное его именем. С другой стороны, слово «tir» означало «честь, славу», знаковые, славные деяния. В скандинавской мифологии бог Тюр считался покровителем воинов, которого они призывают, идя в бой. Он – воплощение доблести и отваги (о его подвиге мы можем прочесть в мифе о Фенрире). В «Младшей Эдде» Один в разговоре с Ганглери называет Тюра самым смелым и отважным, тем, «от кого зависит победа в бою». В то же время Тюр славится и мудростью: «ибо Тюром зовут того, кто умнее всех». Современная трактовка руны Тир ассоциируется с понятиями, связанными с богом Тюром: славой, отвагой, мужеством, доблестью, целеустремленностью, самоотверженностью, самоотдачей, победой. Руна Тюр также считается идентификатором мужчины (тогда как Беркана – женская руна).
Тейваз – защита, справедливость. Помощь в достижении цели. Сила, способность применить силу и получить максимальный результат. Победа, в том числе по воле богов.
В перевернутом положении означает препятствия, ослабление силы и воли.
Беркана – Berkana
Германское название: Беркана (Berkana)
Англосаксонское название: Беорк (Beork)
Древнескандинавское название: Бьяркан (Bjarkan)
Фонетическое соответствие: Б (B)
Традиционное значение: береза.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Береза лишена цветов (плодов), но рождает даже так
побеги бесплодные, ветвями красива,
высока кроной, украшенной дивно,
нагруженной листьями, к небу близкой.
Норвежская руническая поэма:
Береза – ветвь с самыми зелеными листьями;
Локи приносит лжи удачу.
Исландская руническая поэма:
Береза – ветвь в листьях
и малая поросль,
и юное древо.
В скандинавской мифологии береза – символ весеннего возрождения после зимы. Березу связывают с шаманскими техниками, она соединяет Небо с Землей, на ней шаманы делали семь или девять зарубок – символических ступеней для восхождения в высшие миры. Она представляется символом физического и духовного роста и развития человека, а также жизненной энергии. Береза считалась священным деревом богов Тора и Фрейи.
Она защищает от физических и мистических неприятностей и детей, и взрослых. Руну используют в ритуалах исцеления: она помогает легче перенести болезнь и страдания, ускоряет процесс выздоровления и возвращает утраченные силы. Березу применяют в обрядах, направленных на рост благосостояния и плодородия.
Руна Беркана – рост, развитие вопреки всему. Позитивная трансформация. Применяют в ставах для здоровья и красоты, а также в «чистящих» формулах – для ускорения процесса выздоровления. Защита от неприятностей и болезней.
В перевернутом положении говорит о проблемах со здоровьем, неприятных событиях, препятствиях и задержках в росте и развитии. Временные сложности, нарушение эмоционального состояния, тревога, разлад в отношениях, неприятности во взаимоотношениях с близкими людьми. Провал или стагнация в деловой сфере.
Эваз – Ehwaz
Германское название: Эваз (Ehwaz)
Англосаксонское название: Эох (Eoh)
Древнескандинавское название: неизвестно
Фонетическое соответствие: Э (E)
Традиционное значение: лошадь.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Конь перед эрлами – этелингов радость,
конь копытами горд – когда о нем герои
богатые на скакунах обмениваются речами.
И беспокойным он – всегда утешенье.
В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.
Конь символизирует быстроту, стремительность, интеллект, живость мысли. По Юнгу, конь олицетворяет магическую сущность человека, его интуитивное познание, недаром же во все времена лошадям приписывали дар ясновидения, позволяющий им видеть скрытые опасности и предупреждать о них своего хозяина. В скандинавской мифологии самый известный конь – восьминогий жеребец Слейпнир, конь Одина, быстрый как ветер. На зубах Слейпнира вырезаны руны. Валькирия Сигрдрива говорит герою Сигурду: «…руны украсили… Слейпнира зубы и санный подрез». Девы-воительницы, валькирии, тоже скачут на конях, их боевые кони – это тучи. Наряду с бессознательным конь олицетворяет первобытные инстинкты, страсти, а также плодородие. С этим аспектом (плодородием) связан и Фрейфакс, конь, посвященный богу Фрейру.
Эваз – это средство передвижения, в том числе и между мирами. Преодоление препятствий. Поскольку эта руна связана с конем, то она означает взаимовыгодное содружество, различного рода совместные предприятия, успех которых зависит от скоординированности и слаженности действий участников. Помогает быстро изменить ситуацию.
В перевернутом положении – препятствия, затруднения в продвижении куда-либо. Вынужденное бездействие или откат назад.
Манназ – Mannaz
Германское название: Манназ (Mannaz)
Англосаксонское название: Ман (Man)
Древнескандинавское название: Мадр (Madr)
Фонетическое соответствие: М (M)
Традиционное значение: человек.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Человек – счастлив, родне своей люб,
но должен каждый прочих покинуть
потому, что волей Господа, его повелением,
эта жалкая плоть земле будет предана.
Норвежская руническая поэма:
Человек – праха приплод;
велик коготь у ястреба.
Исландская руническая поэма:
Человек – радость людям
и земли прибавленье,
и украшение судна.
Представления о человеке у древних скандинавов были очень сложными, но самым главным для них была принадлежность к определенному роду. Родственные связи играли большую роль у древних людей: суровая природа Скандинавии предопределяла возможность их выживания только в условиях родовой общности, взаимопомощи и помощи родственников. Самое большое несчастье, которое могло постигнуть человека, – это упадок рода или отречение от него. Согласно мифологии, человек (помимо обычных его способностей и качеств) был наделен различными мистическими способностями. В мифах рассказывается также о том, что у каждого рода и человека была некая сверхсила – хаминья – удачливость, счастье, доля, везение. Хаминья одновременно означала и удачливость, и духа-хранителя, который после смерти человека мог покинуть его или перейти к другому родственнику. Каждый человек обладал ею в разной степени: благосклонность судьбы, везение или неуспех определяли саму сущность человека. Удачливость проявляется во всем, начиная от поступков человека до его внешности. Успешность не является пассивным даром, ее постоянно приходится подкреплять поступками и действиями, развивая и укрепляя свои способности (в том числе и магические), сознание и волю.
В рунескриптах чаще всего Манназ символизирует человека, группу людей или организацию.
В перевернутом положении руна означает деморализацию и несобранное состояние. Внутренний враг, зависимость от других, жадность, эгоизм.
Лагуз – Laguz
Германское название: Лагуз (Laguz)
Англосаксонское название: Лагу (Lagu)
Древнескандинавское название: Логр (Logr)
Фонетическое соответствие: Л (L)
Традиционное значение: озеро.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Море – людям бесконечным мыслится,
если они должны пуститься на ладье неустойчивой,
и волны морские их сильно страшат,
и морской жеребец узде неподвластен.
Норвежская руническая поэма:
Влага – то, что падает из горного водопада;
как золото есть сокровище.
Исландская руническая поэма:
Влага – воды бурлящие
и широкий котел,
и рыбы равнина.
Жизнь древнего скандинава была сплошь и рядом связана с морем, и морская стихия являлась для северных народов гораздо более привычной, нежели суша. В древности вода, особенно та, что выходит из-под земли чистыми родниками и еще не затронута человеком, считалась святой стихией, дающей плодородие и здоровье, – первым даром богов людям. В мифологии скандинавов землю окружала вода, в которой жил мировой змей Йормунганд. Корни Иггдрасиля уходили в подземный мир, который был местом туманов, и от корней мирового дерева начинался исток всех рек – ручей Хвергельмир.
Руна Лагуз, как и вода, символизирует подсознание – инстинкты, фобии, привычки. Используется для наведения морока (измененного состояния сознания, неких чар), обеспечивает тайное, скрытое управление ситуацией, помогает формировать событийный поток по своему усмотрению.
В перевернутом положении значение руны во многом повторяет прямое, а также говорит о неумении управлять своими эмоциями. Ошибочные предчувствия, иллюзии, эмоциональные и психические расстройства.
Ингуз – Inguz
Германское название: Ингуз (Inguz)
Англосаксонское название: Инг (Ing)
Древнескандинавское название: нет
Фонетическое соответствие: НГ (NG)
Традиционное значение: бог Фрейр.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Инг был первым среди восточных данов,
увиденный людьми, пока он вновь
по волнам удалился, колесница следом мчалась.
Так храбрецы его героем именуют.
В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.
Инг, Ингви (Ing, Ingus) – ипостась скандинавского бога Фрейра у германцев, бога мира, плодородия, изобилия. Его имя означает «господин». Бог Фрейр является покровителем плодородия, сексуальности, изобилия, процветания, родовой силы и урожая. Он приносит удачу и помогает, когда к нему обращаются с просьбами о зачатии ребенка. У него есть кабан по имени Гуллинбурсти (золотая щетинка). Также у Ингви есть колесница, запряженная парой вепрей, в которой он мчится по небу. Колесница символизирует триумф, социальную успешность и духовную силу. Традиционно кабан – символ плодородия, а голова этого животного считается оберегом здоровья, защитой от опасности.
Руна посвящена богу плодородия Фрейру. Это жизненная сила, активизация энергии, активность, способность размножаться, благосостояние в целом. Помощь в получении успеха в социуме и влияния в обществе.
Дагаз – Dagaz
Германское название: Дагаз (Dagaz)
Англосаксонское название: Дэг (Daeg)
Древнескандинавское название: неизвестно
Фонетическое соответствие: Д (D)
Традиционное значение: день.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
День – господний посланник, дорогой людям
великий свет судьбы – счастье и надежда
благополучным и нищим – всем на пользу (радость).
В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.
По небу, перед колесницей Сунны (Соль) скачет верхом на коне ее вестник – Даг (День). Огненная грива его скакуна Скинфакси озаряет светом небо и землю. День – время от восхода до заката солнца; от утренней до вечерней зари; также может означать часы около полудня, отделяющие утро от вечера. В этом смысле день может символизировать как положительные изменения, наступление светлого периода в жизни и ситуации, так и завершение благоприятного периода, потому что любой день всегда переходит в вечер и сменяется ночью.
Дагаз означает завершение какого-либо периода. Наступление светлой полосы. Резкие, быстрые перемены – как благоприятные, так и не очень. Преодоление препятствий.
Отал, Отала – Othila
Германское название: Отила (Othila)
Англосаксонское название: Этель (Ethel)
Древнескандинавское название: неизвестно
Фонетическое соответствие: О (O)
Традиционное значение: родовая усадьба.
Англосаксонская руническая поэма гласит:
Вотчина очень люба любому человеку,
если он может по праву и надлежащим образом
хозяйничать в доме – чаще всего в процветании.
В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.
На прагерманском языке Одаль означает род, наследие. В Древней Скандинавии это и сама земля, надел, и комплекс прав, связанных с владением земельной собственностью. Неотчуждаемое родовое владение, состоящее из пахотных, пастбищных земель, луговых, лесных, водных и других угодий, передавалось по наследству и служило залогом единства родственников и преемственности поколений. Люди гордились своими предками, родословной (о чем свидетельствуют многочисленные родовые и королевские саги). У северных народов культивировалось чувство долга перед семьей и родственниками, ее члены поддерживали друг друга в трудные времена и мстили за нанесенные обиды, вплоть до кровной мести. Семья включала в себя многочисленных родственников – дядей, двоюродных братьев и т. д.
Руна Отал (Одаль) – это дом, семья, род, границы, наследство. Накопление материальных благ. Защита семьи и материальных благ. Также может обозначать общность людей, связанных одной целью.
В перевернутом положении – раздоры и проблемы в семье, коллективе, убытки в доме и бизнесе.